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José Manuel López García
Domingo, 26 de febrero de 2017
La conciencia supera a la pura certeza sensible

Hegel y el entendimiento

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El Espíritu para Hegel lo comprende todo, por eso su filosofía se denomina Idealismo Absoluto. Porque la cuestión esencial que trata de dilucidar es lo infinito en su unidad con lo finito.

La escisión de sujeto y objeto es superada en la filosofía hegeliana. Ya que la razón es, sin duda, la unidad de la conciencia y su objeto. De hecho el capítulo Fuerza y Entendimiento de la Fenomenología del Espíritu pretende superar estas divisiones artificiosas.La separación entre  sujeto y mundo es innecesaria, ya que la realidad es el resultado del espíritu humano, o de la razón.

 

El Espíritu para Hegel lo comprende todo, por eso su filosofía se denomina Idealismo Absoluto. Porque la cuestión esencial que trata de dilucidar es lo infinito en su unidad con lo finito.

 

Como escribe Hegel en el Prólogo a la Filosofía del Derecho: «Lo que es racional es real, y lo que es real es racional». La realidad misma es razón para este filósofo alemán, y desde su planteamiento idealista el ser y el deber ser coinciden.

 

La realidad no es entendida desde la concepción hegeliana como un  conglomerado de cosas, sino como un juego de fuerzas explicable por leyes. El que Hegel piense que las propiedades materiales de las cosa son exteriorizaciones de la fuerza se hace más comprensible, si se piensa, que ya el pensador inglés Locke había explicado las propiedades como fuerzas de las sustancias. Las abundantes lecturas de Hegel se extendían también a las investigaciones y conocimientos de las diversas ciencias de su época, incluyendo cuestiones relativas al cálculo infinitesimal, y a teorías físicas, químicas, astronómicas, etc.

 

Como dice Colomer comentando a Hegel: «El entendimiento descubre ahora, como su objeto, el universal, no el universal como conjunto de cualidades sensibles que consideraba la percepción, sino un universal inteligible y como tal supra-sensible». El entendimiento al abarcar lo sensible y lo inteligible parece que ha descubierto lo esencial de la realidad, o el interior de las cosas en un sentido que se opone  a la manifestación sensible o empírica de las cosas.

 

Hegel está en completo desacuerdo con la separación kantiana entre fenómeno y noúmeno, y tampoco acepta la cosa en sí, ya que la dialéctica hegeliana tiende a identificarlos. Además, desde un planteamiento más moderno y omnicomprensivo que el de Kant, el gran pensador suabo considera que el noúmeno es el conocimiento total del fenómeno. Como escribe Colomer:«La gran astucia, dirá Hegel en una nota personal, es que las cosas sean como son y que no haya que ir más allá de ellas, sino tomarlas en su aparecer, en vez de ponerlas como cosas en sí».

 

Los límites de la razón son los que impiden según Kant el conocimiento de la naturaleza interna de la cosa, aunque la explicación más profunda es pensar en la incognoscibilidad del interior de lo cósico por parte de la conciencia, en los siglos XVII y XVIII. Actualmente la ciencia puede conocer las cosas en su estructura interior, y, por tanto, la naturaleza y las propiedades de las cosas reales.

 

La autoconciencia es, según Hegel, un movimiento de la reflexión que se fija en el acto de conocer lo otro, y es consciente de su propio proceso de saber. Es el reconocimiento de la existencia  de la  actividad de la conciencia. Hegel destaca el valor de la experiencia y de lo empírico, y lo pone en relación directa con la conciencia. Ya que como también dice Colomer: «En Hegel la conciencia no es ajeno como en Descartes una conciencia aislada: forma parte del mundo y la certeza sensible constituye una primera relación en este mundo».

 

La conciencia supera a la pura certeza sensible, ya que establece el significado universal que da el lenguaje a todo lo que percibimos y aprehendemos de la realidad. El desdoblamiento de la unidad producido por la conciencia es la manifestación de la complejidad del proceso cognoscitivo, ya que es la dualidad sujeto y objeto, la que está en el origen de cualquier teoría del conocimiento.

 

Ciertamente, la especial naturaleza del lenguaje, su carácter simbólico, da a las palabras también una significación abstracta y universal.  Hegel no considera que la conciencia sensible conlleve la verdad absoluta, como plantea el sensismo, porque la razón forma parte esencial del conocer.

 

Como explica Colomer: «Cada certeza sensible es superada por otra certeza. Lo único que en ella se afirma como verdadero es lo universal. En definitiva, la certeza más simple supera siempre el nivel de lo sensible e inmediato. El objeto ha entrado en una categoría nueva: la cosa. Estamos a la vez ante una nueva figura de la conciencia: la percepción». Indudablemente, la cosa es el objeto de la percepción. Y es la expresión de las propiedades y características de las cosas. La realidad es para Hegel una trama de relaciones mutuas, y lo propio del entendimiento, desde mi planteamiento, es relacionar, categorizar, clasificar y conceptualizar lo real.

 

La lectura de las miles de páginas de las obras de Hegel es un poderoso estímulo para la inteligencia y la reflexión, por la profundidad de sus pensamientos, y la  extraordinaria complejidad de sus conceptos. Todo ello unido a una portentosa erudición, y a una potencia especulativa asombrosa y excepcional.


 

 

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